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한국 사람처럼 ‘죽는다’는 말을 잘 쓰는 사람도 없다. 아파서 죽는 것은 어쩔 수 없지만 “좋아서 죽겠다”, “예뻐서 죽겠다”, “맛있어서 죽겠다”, “반가워서 죽겠다”고 한다. 이렇게 우리는 밉고 슬프고 외로울 때만 죽는 것이 아니다. 좋을 때도 죽겠고 기쁠 때도 죽겠다고 한다. 헤어지면 ‘보고 싶어서 죽겠고’ 만나면 또 ‘반가워서 죽겠다’는 등 전천후의 ‘죽겠다’ 문화 속에서 살고 있다. 감정표현만이 아니다. 생명 없는 물건을 놓고서도 죽는다는 말을 잘 쓴다. 풀이 죽고 시계가 죽고 맛이 죽는다. 자기가 죽는다는 것은 그래도 낫다. 아이나 어른이나 조금 화가 나면 아주 쉽게 죽여 버린다는 말을 한다. 물론 정말 죽일 생각이 있어서 그러는 것은 아니다. 단순히 입에 밴 말이다.그러면 ‘죽다’의 어원은 어디서 비롯되었을까? “살이 빠졌다”, “살이 쪘다”는 말에서 살은 몸의 구성 일부를 뜻한다. 그리고 햇살, 물살도 있는데 여기서 ‘살’은 힘이나 기운을 나타내는 말로 그 기운이 뻗어간다는 의미다. 이런 의미의 ‘살’에 ‘-다’라는 어미를 붙이면 ‘살다’가 되어 힘 또는 목숨을 이어가는 ‘살다’라는 동사가 된다.그런데 몸의 구성 물질인 ‘살’을 오래 끓이면 ‘죽’이 된다. 여기에 ‘-다’라는 어미를 붙이면 ‘죽다’가 되어 무르고 생명력을 잃은 ‘죽다’가 된다. ‘죽다’의 뜻을 가진 말도 많다. 우리 말에서 별세, 운명, 영면, 작고, 타계, 서거, 승하, 선종 등이 있다. 뒈졌다, 뻗었다, 골로 갔다 등 경우에 따라 각기 달리 ‘죽음’을 표현해 왔다. ‘살다’는 말은 새벽바람처럼 신선하다. 아름답고 싱싱하게 들린다. ‘사람’이라는 말 자체가 ‘살다’라는 동사에서 나온 말이다. ‘얼다’에 ‘음’을 붙인 것이 ‘얼음’이듯이 ‘살다’에 ‘암’을 붙여 명사형으로 만든 말이 ‘사람’이다. 그리고 ‘죽’에 명사형 ‘음’을 붙인 것이 ‘죽음’이다.
곰팡이는 몸 구조가 간단한 하등 균류의 총칭으로, 동식물에 기생하며 어둡고 습기가 있을 때 음식물이나 옷이나 가구 등에 생겨나는 것으로 그 종류가 많다. 이 곰팡이는 가끔 ‘곰팡 나다’처럼 ‘곰팡’으로도 사용되기도 하는데, ‘팡이’라는 말은 그리 흔히 사용되는 단어는 아니다. 또한, 곰팡이와 동일하게 사용된 단어가 또 하나 있는데, 그것은 ‘곰탕’이다. 먹는 음식의 이름이 아니고, 지금도 함경도 방언에서는 곰팡이를 곰탕이라고 하고 있다.곰팡이는 그 원래의 형태가 ‘곰’이었다. 그리고 이 곰이란 단어는 늘 ‘곰피다’, ‘곰이 피다’ 등으로 쓰이었다. 그러면 팡이는 무엇일까? 곰탕이란 단어도 ‘곰탕 피다’처럼 사용되었던 단어이다. 예를 든다면 ‘장마에 곰탕 피다’처럼 쓰이었다. 이때의 ‘탕’은 또 무엇일까? 곰은 곰팡이란 뜻의 단어인데, 탕은 그 어원을 알 수 없는 것이다. 팡이는 ‘피다’의 어간 ‘피-’에 작은 것을 나타내는 접미사 ‘-앙이’가 붙은 것이다.곰팡이란 말은 누구에게나 매우 친숙한 용어이다. 국어사전을 보면, 곰팡이란 뜻을 가진 방언들이 상당히 많다. 이 사실로 미루어 우리 민족은 오래전부터 곰팡이와 밀접한 관계를 유지해 왔다. 그러나 불행히도, 곰팡이란 말은 더러운 것이나 썩은 것들을 연상하게 한다. 놈팡이(건달 같은 사내)나 좀팽이(자질구레하여 보잘것없는 것)란 말을 보면, 팡이라는 말은 어떤 작은 존재를 낮추어 부르기 위하여 사용된 것을 알 수 있다.
‘얼간이’라는 말은 두 가지로 어원을 풀이할 수 있다. 첫째는 채소 등을 소금에 약간 절이는 것을 ‘얼간’이라고 하는데, 여기에 사람을 나타내는 의존명사 ‘이’가 붙어서 ‘얼간이’로 되었다고 한다. 그렇다면 얼간이는 간이 완전히 들지 않고 적당히 들었다는 의미로 모든 일에 확실하지 않고 적당히 부족하게 알고 있는 상태를 말한다.둘째는 ‘얼(정신)’이 나가서 제정신이 아닌 사람으로 말 뿌리를 찾는 경우도 있다. ‘얼빠졌다’든지 ‘얼 나갔다’든지 하는 말과 관련지어서 하는 말이다. 오늘날 우리는 ‘겨레의 얼’처럼 ‘얼’을 ‘넋’이나 ‘정신’이라는 뜻으로 쓰고 있다. 그러나 옛날에는 ‘얼’이 홀로 쓰이지 않았다. 오늘의 ‘얼뜨다’는 ‘다부지지 못하고 어리숙해 보이다’라는 뜻으로 쓰고 있다.아마도 ‘얼빠지다’를 ‘넋 빠지다’로 오분석하여 잘 못 쓴 데서 비롯된 것으로 보인다. 〈조선어 사전〉에 ‘얼’이 처음 나타나는데 ‘얼빠지다’를 ‘넋 빠지다’로 유추하여 ‘얼’을 ‘넋’으로 잘못 쓰면서 생긴 낱말로 보인다. 아무튼, 얼간이는 ‘사람 됨됨이가 변변치 못해 모자라고 덜된 행동을 하는 사람’을 일컫는 말인데 ‘얼간 망둥이’라고도 한다.서정범 교수는 ‘얼간이’를 ‘간’의 의미로도 볼 가능성을 제시해 두었다. ‘간도 쓸개도 없다. 쓸개 빠진 놈’이라고 할 때의 의미를 고려한 것이라고 생각된다. 아무튼 ‘얼’+ ‘가다’+ ‘이’의 형태다.
‘앵벌이’라는 말이 있다. 사전에 따르면 불량배의 부림을 받는 어린이가 구걸이나 도둑질 따위로 돈벌이하는 짓 또는 그 어린이를 뜻한다.이 말은 어떻게 해서 만들어진 말일까? ‘앵벌이’는 ‘앵-벌-이’로 분석된다. 여기에서 ‘-벌-’과 ‘-이’는 크게 문제가 되지 않고, ‘앵’이 어원 해석에서 가장 문제가 된다. 필자의 생각으로는 ‘앵’은 일본의 화폐 단위인 ‘엔’에서 유래한 것이라고 판단된다. 뒤에 붙은 ‘벌이’는 타동사 ‘벌다’의 어근에 ‘사람’이나 ‘행위’를 나타내는 접미사 ‘-이’가 결합해 형성된 것이 확실한 듯하다.그렇다면 ‘벌다’가 타동사이므로 그 앞에는 목적어에 해당하는 것이 결합해야 한다. 그것이 무엇일까? ‘앵벌이’의 의미가 ‘돈벌이’에 해당하므로 ‘앵’은 돈과 관련된 것이어야 한다. 그렇다면 일본어의 ‘엔’을 떠올리지 않을 수 없다. 발음이 변해 ‘앵’이 되었다고 본다.이런 이유로 필자는 ‘앵벌이’를 ‘돈 버는 사람’, ‘돈 버는 행위’의 의미로 해석하고자 한다. 이것이 ‘돈벌이’와 의미적 대립을 이루면서 하나는 속어로 전락하는 신세가 되었다고 할 수 있다. 이 ‘앵벌이’의 어원에 대하여 ‘앵앵거리며 구걸한다’고 해석하는 사람도 있는데 물론 재미있는 해석이지만, 단어의 구조상 약간의 무리가 따른다. 또 ‘안기다’의 방언형인 ‘앵기다’, 또는 속어라고 여겨지는 ‘앵기다’(귀찮게 굴면서 괴롭히다, 무모하게 덤비다)에서 ‘앵’이란 말을 따온 것이라고 보는 견해도 있다.
“어른한테 그 말버릇이 뭐냐?”, “그 어른께서는 올해 춘추가 어떻게 되시는지요?”어른은 다 성장한 사람이기도 하지만 지위나 항렬이 높은 사람에 대해서도 쓰인다. 물론 나이가 많은 사람에게도 쓰인다. 그러나 본디의 시작은 장가들거나 시집을 간 사람이었다고 할 것이다. 결혼을 해서 한 집안을 이룬 사람의 일컬음이 시작이었다는 말이다.그런데 어른한테 말버릇이 뭐냐고 하여 사뭇 점잖기만 한 ‘어른’도 그 줄기를 따라 올라가 보면, 옛날 양반들의 ‘점잔’이라는 뜻에서는 조금 꺼림칙한 여운(餘韻)을 갖는다는 것을 알게 된다. 중세어에서 ‘얼다’는 말은 교합(交合)하다, 성교(性交)하다라는 뜻을 가지고 있었다. 또 ‘어르다’는 ‘혼인하다’라는 뜻을 가지고 있었으니 말이다. 얼음이 언다는 ‘얼다’도 굳게 합해 있다는 뜻에서 살핀다면 본줄기는 같았던 것이라고 해 볼 수도 있다. ‘어른’의 그때 말은 ‘얼운’ 또는 ‘어룬’이었다. ‘얼다’의 ‘얼’에 ‘운’이라는 발가지(접미어)가 붙었던 형태였다고 생각될 수도 있고, 그대로 ‘어루다’나 ‘어르다’가 주저앉아 ‘얼운’, ‘어른’이라는 말로 내려오고 있는 것이라고 생각할 수도 있다. 어쨌든 ‘어른’이라는 것은 ‘언(얼은) 사람’이다. 그것이 결국 어른이라는 것이다. 시집보내고 장가보내는 것을 나타내는 말이었거니와 지금도 아주 높여서 쓰고 있는 말이다.
좌천은 왼쪽(左)으로 옮겼다(遷)는 뜻이다. 그런데 왜 ‘전보다 못한 자리로 쫓겨나는 것’을 뜻하는 말로 사용되었을까? 여기서 우리는 선조들의 좌우 관념을 엿볼 수 있다.좌천의 본디 뜻은 ‘왼쪽으로 옮기는 것’이다. 그런데 지금 좌천은 ‘전보다 못한 자리로 쫓겨나는 것’을 뜻하는 말로 사용되고 있다. 그렇다면 오른쪽으로 옮기거나 영전한다는 뜻으로 우천이라는 말이 있어야 한다. 그러나 그런 말은 없다. 왼손잡이, 여류작가, 처녀작이라는 말은 있어도 그 반대말은 없다.여기서 우리 선조들의 좌우 관념을 엿볼 수 있다. 사람은 오른손잡이가 대부분이다. 그래서 왼쪽 또는 왼손은 불편, 방해, 비천, 사악의 상징으로 통했다. 좌파라면 예부터 나쁜 부류를 지칭할 때 사용하던 말이다. 반면 오른쪽 또는 오른손은 편리, 도움, 존귀, 정도의 상징이 되었다. 그래서 옛날 명문 거족을 ‘우성’, 학문을 숭상하고 진흥시키는 것을 ‘우문’이라고 했다.이런 관념은 실제 행위나 예법에도 나타났다. 광화문에는 세 개의 문이 있는데 그중 가운데 문은 왕이나 중국 사신 전용이었으며, 우측 문은 양반이나 관리, 좌측 문은 중인 이하가 출입했다. 또 옛날 조정에서 고위 관리는 오른쪽에 위치한 반면, 하급 관리는 왼쪽에 서 있도록 했다. 따라서 좌천이라면 서 있는 위치를 좌측으로 옮긴다는 뜻이었다.
사이비와 돌팔이를 과학의학 측면에서 보면 검증되지 않은 진단, 치료법을 주장하는 사람을 말한다. 예들 들면 수맥과 피라미드 파워, 동종요법, 홍채 진단, 오링테스트처럼 명확하게 과학적으로 부정되었거나, 대부분 건강보조식품이나 기구처럼 검증되지 않은 요법을 주장하면 사이비 또는 돌팔이다. 그럼 돌팔이의 어원을 살펴보자. 돌팔이라는 말의 배경에는 여러 가지 학설이 있다. 이리저리 돌아다니며 어설픈 기술을 파는 사람이란 뜻에서 돌다와 팔다가 결합한 것이라는 설, 동사 돌다와 무당이 섬기는 바리데기 공주를 가리키는 바리가 합쳐진 돌바리가 어원이라는 설도 있다. 이 가운데 신빙성이 있는 것으로는 돌바리(돌아다니는 무당) 어원설이 아닐까 한다. 돌바리는 일명 돌무당이라고도 하는데 집집을 방문해 치료를 겸한 간단한 기도를 하고 점을 쳐준다. 이렇게 여러 곳을 돌아다니는 돌바리는 각양각색의 사람을 만나고 갖가지 사건을 겪는 통에 나름대로 여러 가지 잡다한 지식을 가지게 된다. 주로 환자나 우환이 있는 집에 불려 다니던 돌바리는 그 와중에서 얻은 지식으로 웬만한 환자를 보기도 하고 간단한 처방도 내린다. 그러는 중에 환자를 잘못 다뤄 큰 해를 끼치는 이를 종종 벌어지곤 했다. 이 때문에 이들을 서툰 기술을 가지고 이리저리 다니면서 지식이나 기술을 파는 자들로 여기게 된 것이다.이처럼 한 곳에 정착하지 못하고 떠돌아다니는 선무당을 돌바리, 돌무당이라 불렀다. 그것이 입에서 입으로 전해지면서 돌팔이로 변한 것이다.
희생은 ‘희생 희(犧)’, ‘희생 생(牲)’의 합성어다. 그런데 여기서 희(犧)와 생(牲)은 약간 다르다. 희(犧)는 소(牛)의 기운(羲)이라는 뜻이다. 제사(祭祀)를 지낼 때 소를 바침으로써 신(神)으로 하여금 소의 기운을 누리게 하도록 하기 위함이었다. 그러나 같은 소일지라도 얼룩소는 금물(禁物)이었다. 곧 희(犧)는 털에 잡색(雜色)이 섞이지 않은 소를 뜻한다. 한편 생(牲)은 소(牛) 중에서도 살아있는(生) 소를 뜻한다. 그것은 제물로 소를 잡아 고기를 바친 것이 아니라 살아 있는 소를 바쳤다는 뜻이다. 즉 희생(犧牲)은 천지신명이나 종묘(宗廟)에 제사를 올릴 때 제물로 올렸던 소를 의미한다.중국 탕왕은 하나라의 폭군 걸왕을 정벌하고 은나라를 세워 천하를 잘 다스렸지만, 무려 5년간이나 비가 오지 않는 가뭄으로 백성들이 초근목피로 연명하는 고통을 겪었다. 이에 백성을 누구보다도 사랑했던 탕왕은 자신이 직접 희생의 제물이 되어 기우제를 올렸다. 그는 머리를 깎고 사지를 묶은 다음 희생의 제물이 되어 제단 위에 올랐다. 그런데 이때 그의 정성에 감격한 천신이 큰비를 내려 백성들의 행복을 찾아주었다. 이때부터 남을 위해 자신의 목숨을 기꺼이 바치는 것도 희생이라고 하게 되었다.
갈등은 칡넝쿨의 갈(葛)과 등나무 덩굴의 등(藤)이 합쳐진 말이다.칡넝쿨과 등나무 덩굴은 둘 다 다른 식물을 감아 오르며 자란다는 점에서 비슷하다. 하지만 칡넝쿨은 왼쪽으로 감으며 올라가지만, 등나무 덩굴은 오른쪽으로 감으며 올라간다는 점에서 다르다. 따라서 칡넝쿨과 등나무 덩굴은 감아 올라가는 방향이 서로 반대이기 때문에 한 번 엉키면 풀기 어렵다. 이런 현상과 같이 이러지도 저러지도 못하는 진퇴양난의 상황을 갈등이라고 한다.갈등에 직면하면 문제를 풀기 어렵다. 한 쪽을 만족하게 하려다 보면 다른 한쪽이 나빠지기 때문이다. 마치 시소의 왼쪽을 올리면 반대편인 오른쪽이 내려가 버리는 것과 같다. 반대로 시소의 오른쪽을 올리다 보면 시소 왼쪽이 내려가 버린다. 이처럼 시소의 한 쪽 요구를 충족시키기는 쉽지만, 양쪽 모두를 충족시키기는 어렵다. 갈등은 상충된 요구를 모두 충족시켜야 하기에 창의적으로 해결해야 풀리는 까다로운 문제다.이 시대 최대 과제는 갈등이다. 갈등의 전성시대, 범람하는 갈등의 바다다. 가끔 소통을 부르짖는 소리가 있으나 귓전에 맴돌다 사라진다. 갈등 해소를 위해 정치 지도자, 종교인, 학자들이 끊임없이 부르짖어도 좀체 사라질 기미가 없다. 이것이 이 시대의 과제인 갈등이다.
엊그제 복날이 지났다. 복날의 복(伏)자는 ‘엎드릴 복’ 자인데 사람인(人)+개 견(犬)자가 합쳐진 회의문자로 사람들이 개처럼 엎드려 지낼 만큼 더운 날이라는 뜻일 듯하다. 그런데 그 개 견자를 “복날은 개고기를 먹는 날”라고 곡해하는 사람들 때문에 오늘날 견공들이 수난을 당하고 있다.그런데 이날 더위를 이기기 위해 음식을 먹는 것이 <복달임>일까? <복달음>일까? 언뜻 같은 뜻의 말인 것 같으나 약간 그 의미가 다른 말이다. <복달임>은 복(伏)이 들어 기후가 지나치게 달아서 더운 철이라는 시기나 때, 세월을 일컫는 말이다. 그런데 <복달음>은 단오에 수리 취나물로 수레 떡을 해 먹고 창포로 머리를 감으며 보름날은 밤, 은행, 호두를 깨물며 1년 열두 달 무사태평을 비는 등 축수를 한다. 이처럼 세시풍속의 축수를 통칭해 <복달음>이라고 할 수 있다. 그러므로 복(伏)을 꺾는다는 뜻으로 펄펄 끓는 음식을 즐기며 이열치열(以熱治熱)이라고 하는 것은 넓은 의미로는 <복달음>일 수도 있지만 <복달임>이 맞다.삼복(三伏)은 음력 6월에서 7월 사이에 있는 절기다. 하지가 지난 다음 셋째 경일(庚日)을 초복(初伏), 넷째 경일을 중복(中伏), 입추 후 첫 경일을 말복(末伏)이라고 하는데, 이를 삼복이라 한다. 이 시기를 가장 무더운 ‘삼복더위’라 부르기도 한다. 조선 시대 궁중에서는 더위를 이겨내라는 의미에서 높은 관리들에게 쇠고기와 얼음을 하사하였다. 그러나 일반 백성들은 귀한 쇠고기 대신 개고기를 끓여 먹었으며 시원한 계곡을 찾아 발을 담그거나 냇가에서 모래찜질하며 더위를 물리쳤는데, 이를 복달임 또는 복놀이라고 했다. 이때 먹는 대표적인 음식이 <보신탕>과 <삼계탕>이었다.
떡의 어원은 옛말의 동사 찌다가 명사가 되어 찌기-떼기-떠기-떡으로 변화된 것으로 본디는 찐 것이라는 뜻이다. 시루떡, 인절미, 송편, 주악, 경단 등이 모두 이에 속한다. 떡을 일컫는 한자어로는 고, 이(餌), 자(咨), 편(片), 병(餠), 이(餌), 투(偸), 탁 등이 있는데 우리나라에서는 일반적으로 병이라고 부른다. 우리나라 문헌상, 떡이란 글자가 나타나는 최초의 조리서는 <규곤시의 방(일명 음식디미방)>으로 여기서는 떡을 편이라 칭하고 있다. 떡이란 호칭은 <규합총서>에서 비로소 나타난다.떡의 어원은 ‘떼다( =떨+이= 사동형)’와 같다. 즉 떨어뜨리다. 그래서 떡은 떼는 것이다. 이 말은 딸기(떨기)와 어원이 같은 것인데, 작은 조각을 의미하는 것이다. 떨기는 떨거지와 같은 것인데, 이 말을 더 올라가면 ‘달’로 가는 것이다. 달은 오늘날의 ‘딸’의 어원이기도 한데, 작은 열매 등 작은 것을 의미한다. 하늘의 달, 옛날 부엌 위에 조그맣게 얹어 만든 다락 등처럼 원래는 높이 달린 작은 것 정도의 의미를 지니던 것이다. 받침이 ‘ㄹ’이던 것이 ‘ㄹ’을 막는 소리인 ‘ㄱ’소리가 붙었다가 앞의 ‘ㄹ’소리가 떨어지면서 지금은 ‘ㄱ’만 오롯이 남아서 떡이 되었다. 돌(石)에서 >독이 나오고 물에서 묽으로 갔다가 묵이 나오는 것과 같은 이치다. 이런 말의 화석으로는 딸기, 떨기 같은 말도 원래는 딸(달), 떨(덜)에 ‘ㄱ’이 끼어 들고 여기에 지소사 ‘이’가 붙어 만들어진 말들이다. 이것은 ‘돌’에서 ‘돌기’가, ‘볼’에서 ‘볼기’가 나오는 것과 같은 것이다. 절편은 잘라낸 조각이란 의미였고, 송편은 소나무 잎으로 찐 조각이란 뜻이다.
‘엉터리’의 사전적인 의미는 ① 터무니없는 말이나 행동 또는 그런 말이나 행동을 하는 사람, ② 보기보다 매우 실속이 없거나 실제와 어긋나는 것이다. ‘엉터리’의 어원에 대해서는 만주어 ‘옹토리(ongtori)’가 변한 것이라는 설이 유력하게 제시되어 왔다. 실제로 서정범 교수는 엉터리가 만주어와 비교가 된다고 하였고, 한진건 선생은 만주어 ‘옹토리’가 오래 쓰이는 과정에서 변화되어 현재의 ‘엉터리’가 되었다고 하였다.이에 대해서 조항범 교수는 만주어 ‘옹토리’와 우리말 ‘엉터리’는 형태적으로 매우 유사하지만 의미 면에서는 이들이 근접해 있다고 말하기는 어렵다고 하였다. 그 이유는 ‘엉터리’가 본래 ‘옹토리’와 달리 부정적 의미를 지니고 있던 단어가 아니기 때문이라는 것이다.이와 같은 사실을 종합적으로 고려할 때 ‘엉터리’의 어원을 해석하는 방법에는 두 가지가 있을 듯하다. 하나는 만주어 ‘옹토리’가 들어와 우리말 어휘로 자리 잡으면서 만주어와는 조금 다른 뜻으로 쓰이게 되었다고 보는 것이다. 다른 하나는 만주어와의 관련성은 조금 뒤로 미뤄두고, 엉터리를 그 자체로 분석해 보는 것이다. ‘엉터리’를 ‘엉+터리’로 분석해 보면, ‘엉’은 ‘엉성하다, 엉뚱하다’의 ‘엉’과 비교해 볼 수 있을 듯하다. 또한 터리는 ‘터무니없다’에서 ‘터무니’와 ‘터리’가 무관하지는 않을 것이다.이와 같이 보았을 때, 엉터리는 ‘엉성한 윤곽, 엉성한 흔적’이라는 어원적 의미를 가진 말이라고 볼 수 있다.
우리의 신체 부위 중에서 다른 사람과 구별하는 가장 큰 특징을 드러내는 곳은 얼굴이다. 얼굴은 곧 자신인 것이다. 현대 국어에 얼굴을 뜻하는 ‘안면(顔面)’의 의미는 사람 머리의 눈, 코, 입 등이 있는 앞쪽 면을 말하거나, 서로 얼굴을 알고 지낼 만한 친분을 말한다. 예를 들면 “나는 그 사람과 안면이 있다.” 또는 “그 사람은 얼굴이 많이 알려져 있다.” 등으로 쓰인다.그런데 예전에는 현대 국어와 다른 의미로 쓰였다. <소학언해>에 나온 “몸과 형체와 머리털과 살(身體髮膚)은 부모에게서 받은 것이다.”라는 예문에서 보듯이 얼굴은 곧 ‘형체(形體)’, ‘모습’, ‘틀’ 등의 의미를 가지고 있었다. ‘형체’의 의미를 가졌던 고어 ‘얼굴(<얼골)’의 어원은 동사 ‘얽다’와 관계가 있다. 즉 ‘얼굴’은 ‘매다, 묶다’의 의미를 가진 ‘얽-’에 접사 ‘울’이 결합한 것이라는 설명이다. 여기서 접사 ‘울’은 ‘짐승의 우리’를 가리키는 말인데 서로 결합하여 ‘얽-우리> -울> 굴’로 변했다는 견해다.또 다른 견해는 ‘얼’과 ‘굴(<골)’이 같은 의미를 가진 이음동의어였다고 보는 것이다. 이에 의하면 ‘얼’과 ‘굴’은 모두 ‘형체, 형태’의 의미를 가진 말이었는데, 이것이 ‘얼굴’로 결합하여 ‘형체, 형태’의 의미를 나타내다가 ‘안면(顔面)’의 의미로 변했다고 보는 것이다.민간 어원설에서는 얼굴은 원래 얼골이었는데 ‘얼골’은 얼의 골짜기로, 얼이 들고나는 곳이라는 것이다. 따라서 얼은 마음, 정신, 혼이므로 얼굴은 ‘얼이 모인 골짜기’란 뜻이라고 했다.현재로서는 어느 것이 옳다고 단정적으로 말할 만한 근거를 찾기가 어렵다. 그러나 학자들의 견해를 따라 그 어원적 의미를 판단해 볼 때, ‘얽어맨 것’, ‘얽어맨 꼴’, ‘얽어맨 우리’라는 해석이 ‘형체, 형태’라는 의미와 쉽게 연결되는 것 같지는 않다. 오히려 ‘형체, 형태’의 의미로 보는 것이 온당하지 않을까 생각한다.
‘며느리’는 며늘/미늘/마늘+아이의 구조로서 ‘며늘’이란 말은 덧붙여 기생한다는 뜻을 가졌다. 즉 며느리는 내 아들에게 딸려 더부살이로 기생하는 존재라는 뜻으로 철저한 남존여비 사상에서 비롯된 호칭어다. 같은 어원을 가진 며느리발톱이란 말도 짐승이나 조류의 발뒤꿈치에 붙어 있는 쓸모없어 퇴화한 기관을 가리키는 이름이다.15세기 문헌 표기도 메나리, 메누리 등에서 메(진지,밥)+나르(다)+이로 분석된다. 따라서 며느리의 어원은 시집 식구들에게 음식을 만들어 제공하고, 제사 때 음식(제삿밥+메) 나르는 일을 도맡아 한다는 뜻에서 진지를 나르는 사람이다. 그러나 ‘며느리’라는 표현의 어원을 살펴보면 그렇지 않다는 것을 쉽게 알 수 있다. 우선 첫 번째 인용에서 주장하는 며늘/미늘/마늘이 기생한다는 의미를 가진다는 기록이 어떤 문헌에도 없다. 따라서 이 주장은 처음부터 잘못되었다. 또한 ‘며느리’의 ‘리’를 ‘아이’로 해석하는 것도 근거도 없으니 이 주장은 처음부터 잘못된 것임을 알 수 있다. 두 번째 주장은 어원에 대해 상당히 가깝게 접근했으나 마지막 해석에서 사회문화적 배경을 무시하는 바람에 문제가 발생한다. 며느리를 ‘메’와 ‘나리’로 분석하면서 ‘메’를 ‘진지’ 혹은 ‘밥’으로 해석한 것까지는 좋았으나 ‘느리’를 ‘나르다’로 해석하면서 이 주장은 설득력을 잃기 시작했다. 왜냐하면 ‘나리’ 혹은 ‘느리’는 ‘나르다’로 형태변화가 되거나 해석될 수 있는 근거가 어디에도 없기 때문이다.그렇다면 ‘며느리’의 어원은 무엇일까? 조선 후기의 기록에서 알 수 있듯이 ‘며느리’의 오래된 명칭은 일부 지방에서 쓰고 있는 ‘메나리’인 것을 알 수 있다. 이런 점에서 볼 때 ‘메를 내려받는 사람’이 된다. 여기서 ‘메’는 신에게 바치는 음식 중에서 밥을 가리킨다. 지금도 제사를 지낼 때 ‘메’를 올려라는 표현을 쉽게 볼 수 있다. 한 가정에서 제사를 모시면서 조상을 숭배하는 일은 우리 사회에서 대단히 중요한 일이었다. 왜냐하면, 조상의 음덕으로 자손이 번창한다고 믿었기 때문이다. 그런데 그 제사를 모시는 중심 인물이 바로 ‘며느리’라는 사실이다.
요즘 방송을 보고 있으면 저질 출연자 때문에 한심할 때가 많다. 방송 출연자의 다리를 보고 ‘얇다’고 한다. ‘가는’ 다리를 종이처럼 두께로 표현했다. 발음 문제도 지나칠 수 없다. 국민 누구나 아는 중견 탤런트와 아나운서 및 방송인들이 프로그램 내내 ‘다글(닭을)’ ‘흐글(흙을)’이라고 말한다. 그러나 ‘달글’과 ‘흘글’로 발음해야 옳다.지명도 높은 방송인일수록 파급력도 크다. 출연자들의 자질 문제를 떠나 제작진의 관심과 노력도 부족했을 것이다. ‘고난도’를 ‘고난이도’로, ‘풍비박산’을 ‘풍지박산’으로, ‘절체절명’을 ‘절대절명’으로, ‘바람’을 ‘바램’으로 “내로라 ‘를 ’내노라 ‘라고 잘못 말한다. 이를 자막으로까지 표기하는 상황을 보면서 할 말을 잃게 된다. 방송국은 물론 국민적 망신이다. 자국 언어에 대한 사랑이 유별난 나라가 프랑스라고 한다. 특정 계층에 국한된 관심이 아니라, 온 국민에게 녹아든 사랑이다. 우리도 세종대왕 동상만 세울 게 아니라, 우리말에 대한 애정이 생활 속에 녹아들도록 해야 한다. 특히 방송인은 인기에 걸맞은 자기 수양과 노력이 필요하다. 스스로 ‘바른 말, 바른 글 지킴이’여야 함을 잊어선 안 된다.사업에 망했거나 어떤 상황으로 인해서 가족들이 ‘사방으로 날아가듯 뿔뿔이 흩어짐’을 뜻할 때 이를 흔히 ‘풍지박산’으로 쓰는데 ‘풍비박산’이 옳다. 그 한자어를 잘 헤아려 보면 ‘풍비박산(風飛雹散)’, 즉 바람에 날려 우박이 흩어진다는 뜻으로 산산이 부서져 사방으로 날아가거나 흩어짐을 비유적으로 이르는 말이다.
가화만사성(家和萬事成)이라는 말이 있다. 그런데 가화만사가 되려면 우선 부부 사이가 좋아야 한다. 이러한 부부 사이를 우리는 “금슬이 좋다”고 한다. 여기서 금(琴)은 보통의 거문고이고 슬(瑟)은 크기가 큰 거문고로써 서로 크기가 다른 두 개의 거문고라는 뜻이다. 그런데 시경에서 큰 거문고와 작은 거문고의 가락으로 한 집안의 화합을 노래하고 있는데 가락이 잘 맞는다 하여 부부간의 정을 금슬로 표현하게 된 것이 유래가 되었다.그런데 우리말에서는 한자 말을 한글로 적으면서 한자 말의 원래 소리와 달리 적는 것이 적지 않다. ‘금슬(琴瑟)’도 그중 하나이다. “부부간의 화목한 즐거움”을 뜻하는 말은 ‘금슬지락(琴瑟之樂)’이고 이의 준말은 ‘금슬(琴瑟)’이라 한다. 이때의 ‘琴’은 ‘거문고 금’이고, ‘瑟’은 ‘큰 거문고(비파) 슬’이다. 즉 거문고와 비파가 아름다운 화음을 이루는 것처럼, 그렇게 알콩달콩하게 사는 부부 사이를 일컬을 때 쓴다.그런데 이 금슬(琴瑟)을 한글로 쓸 때는 ‘금슬’이 아니라 ‘금실’로 적어야 한다. 금슬지락도 ‘금실지락’이지 ‘금슬지락’이 아님은 두말하면 잔소리다. 이렇게 소리가 나는 것은 전설모음화의 영향이다. ‘금슬’보다는 ‘금실’로 발음하기가 편해 그렇게 소리 내는 것이다. 우리 말법에서는 본래 전설모음화를 별로 인정하지 않는다. 하지만 ‘금실’은 사람들이 하도 그렇게 쓰고 있어 ‘금실’을 표준어로 삼도록 했다. 그러나 악기 거문고와 비파를 뜻할 때는 ‘금슬’로 적어야 한다. ‘알콩달콩’은 얼마 전까지만 해도 사전에 없던 말이다. 하지만 최근 국립국어원에서 “아기자기하고 사이좋게 사는 모양”이라는 의미를 지닌 말로 등재했다. 이제 금슬이 좋은 부부가 아니라 금실이 좋은 부부가 되자.
김치는 예부터 내려온 우리 민족의 주식이다. 그런데 김치라는 말은 어떤 뜻인가? 그 어원을 거슬러 가면 ‘침채(沈菜)’가 오랜 세월을 거치는 동안 침채→딤채→김채→김치로 변화하면서 김치가 되었다.김치를 ‘지’라고도 하는데 이는 김치를 뜻하는 ‘저(菹)’에서 나온 말로 조선 성종 때 인수대비가 부녀 교육을 위해 엮어낸 내훈에 보면 「저(菹)」가 「딤(딤채)」이었다. 그리고 성종 때에 간행된 두시언해에서 「저」를 「디히」라는 말로 번역하였다. 그 후 중종 때 최세진이 한자 교육을 위하여 편찬한 훈몽자회에 「저」를 「딤조」라고 하였다.「딤」가 구개음화하여 「짐」를 거쳐 「김」 또는 「김치」로 되었다고 한다. 구개음화는 ‘디→지→기’로 변화되는 현상을 말한다. 현대옥편에서도 「저」가 김치로 풀이되어 있다. 「디히」는 김치를 뜻하는 순수한 우리말이라고 주장하는 학자도 있다. 「디히」는 「지」로 변하여 현재도 쓰고 있는 말로써 예를 들면 오이지, 짠지 등을 들 수 있다. ‘동치미’는 통째 또는 크게 썬 무를 잠깐 절여 국물을 흥건하게 해 심심하게 담근 김치다. 어원은 ‘동침(冬沈)’으로 여기에 접미사 ‘이’가 붙어 만들어진 말이다. 본래 김치의 어원인 침채(沈菜)에 ‘겨울 동(冬)’ 자와 김치를 나타내는 ‘침(沈)’ 자를 써 ‘겨울에 먹는 김치’라는 뜻을 담고 있다. 시간이 흐르면서 차츰 부르기 편한 동치미로 말이 바뀌어 오늘날처럼 ‘동치미’로 부르게 됐다.
우리말은 한자어 70%와 고유어 30%로 꾸며졌다. 그런데 우리가 즐겨 먹는 ‘수육’은 익힌다는 한자 ‘숙(熟)’을 붙인 ‘숙육(熟肉)’이 변해서 고유어처럼 굳어진 말이다. 이 말의 뜻은 최근의 국어사전에 보면 ‘삶아 내어 물기를 뺀 고기’라고 풀이하고 있다. 하지만 얼마 전까지만 해도 ‘수육’은 ‘삶아 익힌 쇠고기’로 설명됐었다. 그러다 보니 ‘돼지고기 편육’ 같은 말을 논리적으로 설명하기 힘들었다. 왜냐하면 ‘편육(片肉)’이란 ‘얇게 저민 수육’을 가리키는 말이기 때문이다. 그러니 수육이 ‘삶아 익힌 쇠고기’로 풀이되는 한 현실적으로 많이 쓰이는 ‘돼지고기 편육’이란 말은 성립되지 않는 표현이 되는 것이다.국립국어원에서 ‘수육’의 풀이를 바꾼 데는 이와 같은 현실 언어의 흐름을 반영할 필요가 있었기 때문일 것이다. ‘제육볶음’은 돼지고기에 갖은 양념을 넣어 볶다가 다시 부추와 함께 볶은 음식을 말한다. <표준 국어대사전>에서는 이를 ‘돼지고기 볶음’으로 순화했다. 하지만 시중에서는 여전히 ‘제육볶음’의 쓰임새가 훨씬 더 활발하다. ‘제육’은 돼지고기를 가리키는 말이다. 이 말도 ‘돼지고기’로 순화했는데 ‘제육’은 ‘저육(猪肉)’에서 온 말이다.지금은 어원 의식이 거의 없어져 우리 고유어처럼 느껴지는 김치, 배추, 고추, 후추 따위의 말도 모두 한자어가 바뀐 것이다. 김치는 ‘침채(沈菜)’에서, 배추는 ‘백채(白菜)’에서, 고추는 ‘고초(苦椒)’에서, 후추는 ‘호초(胡椒)’에서 형태가 변한 것이다. 구황작물로 가꾸었던 감자 역시 ‘감저(甘藷)’가 원말이다.
세상 돌아가는 걸 보면 참, 철딱서니 없는 철부지들이 참 많다. 그러면 우리는 흔히 “도대체 너는 언제나 철이 들까?”라고 한다. 여기서 ‘철부지’는 무슨 뜻일까? 우리말에는 알고 보면 참 재미있는 말이 많다. 그런데 흔히 쓰고 있으면서도 그 말의 본래 뜻이 무엇인지 모르고 쓸 때가 많다. ‘철부지’라는 말도 그렇다. ‘철부지’의 어원을 보면 계절의 변화를 가리키는 말이 ‘철’인데 그 변화를 알고 사리를 헤아릴 줄 아는 힘, 곧 지혜를 뜻하는 말이다. 이 같은 변화를 알지 못한다는 한자 말 ‘부지(不知)’가 붙어 무엇이 옳은지 그른지 판단하지 못하는 어린애 같은 사람을 일컬어 철부지라고 한다. 우리 조상들은 달력에 24절기를 표시하여 태양의 움직임을 알 수 있도록 했다. 이것이 우리의 전통력인 태음 태양력이다. 그런데 우리 선조들은 24절기를 모르면 ‘철부지’라고 했다. ‘철을 모른다’는 것은 지금이 어느 때인지, 무엇을 해야 할 때인지 모른다는 말이다. 씨를 뿌려야 할 때인지 추수를 해야 할 때인지 김치를 담가야할 때인지 모른다는 말이다. 처음에는 이렇게 때를 모른다는 의미였으나 현대에 와서 때와 장소를 모른다는 의미로 확장됐다. 예를 들면 여름에 털옷을 입거나 겨울에 짧은 치마를 입으면 철부지가 된다. 그리고 조심해야 할 자리에서 함부로 지껄이면 철부지 소리를 듣는다. 옛날의 철부지들은 대개 어린아이들이었는데 요즈음은 나이 많은 철부지들도 많다. 우리 사회에서도 하루빨리 철부지가 없는 사회가 됐으면 좋겠다.
노다지의 어원에는 우리 민족의 비애가 서려 있다.금광을 흔히 노다지라고 한다. 구한말, 서구 열강의 이권 침탈이 본격화되면서 미국도 광산 채굴권을 넘겨받아 금광 개발에 나섰다. 미국의 이권 쟁탈에 가장 크게 기여한 사람은 광혜원의 설립자 알렌이었는데, 그는 조선 왕실 사정을 잘 알았기에 이를 이용해 조선의 중요한 이권들을 미국에 넘기는 데 앞장섰다. 그중 하나가 조광권이었다. 당시 평북 운산은 조선 최대의 금광이었는데 알렌은 왕실과의 교분을 이용해 운산금광 채굴권을 미국인 자본가에게 독점적으로 넘겨주었다.미국인들은 이미 이곳에서 광산을 개발하던 조선인 광산주와 노동자들을 강제로 쫓아내고 독점적으로 관할을 했다. 그러다 보니 이 지역은 조선의 주권이 미치지 않는 치외법권 지역이 되었다. 미국인 광산 관리인이 조선인 농민을 살해하는 일도 몇 차례 있었지만 힘없는 나라였던지라 그래도 그들은 아무런 법적 처벌을 받지도 않았다. 미국인 금광 관리자들은 조선인이 광산에 접근하면 금을 훔친다고 생각해 무차별 총격을 가했고 이때 ‘No Touch’라고 외치던 말이 변해 ‘노다지’가 되었다고 한다. 어쨌거나 노다지는 이제 우리말로 굳어져 금광을 뜻하는 말이 되었고 국어사전에도 어엿이 표제어로 올라 있다.
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